辨别末法邪魔外道的第四清净明诲(默认或自称佛菩萨转世)楞严经义贯-成观法师

焰光明

辨别末法邪魔外道的第四清净明诲(默认或自称佛菩萨转世)楞严经义贯-成观法师

[节录编辑]:首楞严三昧


第四节　 断大妄语心清净明诲

【“阿难，如是世界六道众生，虽则身心无杀、盗、淫，三行已圆，若大妄语，即三摩地不得清净，成爱见魔，失如来种。”】

【注释】
“三行已圆”：由不杀、不盗、不淫、而令“慈行、舍行、梵行”三种行皆得圆满。
“大妄语”：大妄语为妄称证果、证通、得道、开悟等；小妄语为发言不实。
“成爱见魔”：“爱见”，为事、理二惑；爱为事惑，见为理惑。又，由见有众生，或见有的得，而起爱之烦恼，称为爱见。在此为指爱魔与见魔。“爱魔”为贪得名、利等而作大妄语，未证说证。“见魔”为依于邪见，谓自己已等佛、齐圣。
“失如来种”：丧失如来种性，而成魔种性。温陵戒环法师于《楞严经要解》中说“既已成魔，自不觉知，生同醉梦，死从沦溺，以众生本有如来藏心，为成佛之种，今为爱见二魔所劫，故曰失如来种也。”

【义贯】
“阿难，如是世界六道众生，虽则身心”二方面皆“无杀、盗、淫”之心与行，且慈、舍、梵“三行”具“已圆”满，然“若”犯“大妄语，即” 于“三摩地”仍“不得清净”，反“成”为“爱、见”二“魔”之眷属，丧“失如来种”性，成魔种性。

【诠论】
迩来常闻人言所谓的“方便妄语”，其义为：学佛的人，在某种情境下，若打了妄语，就说他作了一个“方便妄语”，因此而自以为无罪，或无过犯，因为那是为了“一时方便”之故。须知，这是末法乱世中，戒律上的“怪胎”，律中并无“方便妄语”一词，更未有言妄语可因自称是“方便妄语”，而得无犯，成为开缘。又，若“方便妄语”可得成立而无犯，那么是否也可成立“方便杀生”、“方便偷盗”、“方便邪淫”、“方便饮酒”等等？又，妄语而称“方便”者，最多可能只是到地狱的方便，因为犯此行者，除了本罪（妄语）外，又加上“非法说法”一罪，混淆是非，毁坏正法。正行有智之佛弟子，勿随顺此等愚妄之谬说。

【“所谓未得谓得，未证言证。或求世间尊胜第一，谓前人言：我今已得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉道、辟支佛乘、十地、地前诸位菩萨；求彼礼忏，贪其供养。
是一颠迦，消（销）灭佛种，如人以刀断多罗木，佛记是人永殒善根，无复知见，沈三苦海，不成三昧。”】

【注释】
“未得谓得”：“谓”，说，自称。此谓，没有得菩提、道果，而自妄称已得。

“未证言证”：没有证到涅槃、禅定、三昧、神通等，而妄言已证。

“或求世间尊胜第一”：有的虽不敢妄自僭取圣位，自称已得菩提或涅槃等佛之果位、修证，但为了求得他人供养，而妄称自己已成为世人中最尊胜的。

“谓前人言”：“前人”，现前之人。此即当面对人说。

“十地、地前诸位菩萨”：或妄称自己是十地中之菩萨，如说：“我是三地菩萨”，或说五地、七地乃至第十地菩萨。“地前”，指十住、十行、十回向的三贤位。如说：“我是三住菩萨”等。

“求彼礼忏”：“求”，要求。要求他人向自己礼拜、忏悔业障。因为要礼忏，则必须准备供养。

“贪其供养”：这些人之所以要大妄语，乃至因此要人向他恭敬、礼拜，其实都是为了取得别人的供养。故大妄语可说只是手段，其目的则是为了得“名”；而得“名”是为了得恭敬；得恭敬的最终目的是为了得供养。所以一切的大妄语，说穿了，还是为了名利。故须知，若遇有人向你表明或暗示他是几果圣人、几地菩萨——小心！他是看准你的荷包！（你如果信了，你就心甘情愿地把荷包打开——还觉得自己很幸运哩！）

“一颠迦”：梵文，又译为“一阐提”，义为信不具，断善根之人。

“销灭佛种”：消灭自身之佛种，即永断善根。

“多罗木”：又译为贝多罗树，其叶可用来写经，称为贝叶。

“永殒善根”：“殒”，殒灭。

“无复知见”：“知见”，正知见。不会再有正知见。

“不成三昧”：此辈大妄语人，纵修禅定，偶成少禅智，也只会助成其魔业，不可能成就真正三昧。

【义贯】
大妄语人为贪名利，其所作者，如“所谓未得”菩提而“谓”已“得，未证”涅槃而“言”已“证”，位等大觉。“或”退而求其次，为“求”供养，而妄称已得“世间尊胜第一”，如“谓”现“前”之“人言，我今已”证“得须陀洹果”（初果），可称已得“斯陀含果”（二果），或称已得“阿那含果”（三果），或称已得“阿罗汉道”，或称已得“辟支佛乘”（缘觉道），或称已得“十地”中某地、或称已得“地前”三贤位（住、行、向）“诸”正“位菩萨”之果证。因而要“求彼”人向自己“礼”拜“忏”悔业障，凡此诳诈，皆是为了“贪其”财物“供养”。
此种大妄语人乃“是一颠迦”，人（断善根者），其恶业已“消（销）灭”自身之“佛种，如人以刀”砍“断多罗木”，此树即不活，（此人亦如是，以大妄语刀，断其佛种，法身慧命永远断灭。）故“佛记是”大妄语“人，永”久“殒”灭一切“善根，无复”有正“知见”，唯有邪知邪见，“沈”沦“三”途“苦海”，纵修禅智，只助其魔业，决定“不”能“成”就真实“三昧”。

【诠论】
此段中言：“谓前人言：我今已得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉……。”十多年前，笔者刚出家，时在纽约，有一居士及其同修（配偶），皆是从台湾来的留学生，已得博士学位。彼人于台湾时就读第一流大学，且曾为该大学佛学社之社长。那时他回台省亲，返美后兴冲冲地跟我讲：他找到宝了！——他找到一个大修行的人！他说：彼人现在台湾很轰动，尤其是在大学学府中之一般年轻学佛的人中，非常受拥戴。他说、彼人创立了“××禅”，且说他已证得初果须陀洹，并说，他能在短期内，教导、训练他人，令他开悟、也证得须陀洹（初果）；听说他已“印证”了几个“弟子”已得初果（这些人亦是在家众）。当时我听了，就在心中暗自预测：这个“大修行人”大概很快就会升到二果、三果、乃至四果。果然，不幸被我料中，过不多久，就听到此人接连往上升，终于爬到四果。光阴荏苒，十多年后，听到佛教界有位名教授去访问他的时候，问他：“听说你为弟子印证得果——说他们已证得初果、二果、三果、四果等，有没有这回事？”他答说：“我那是因中说果。”好个“因中说果”！其实是狡猾之辞！（“因中说果”之意为：他们目前心中虽只有“因”，不过将来一定会成就那个果；我由于见其因，而知其果，因而提前说出那个果，如是而已。）又问：“听说你自称已得阿罗汉果，有没有这回事？”他回答：“以前的不说，我现在自认是‘法眼净菩萨道行者’。”您看！又改变了，现在不敢认了！（为何不敢认？因为访问他的人是内行人，大学名教授，且差不多等于是他在佛学上的老师——他向他学过佛法；因此知道此番矇混不过，故而改口。）
以上所说之例，那还算是好的；更多的情形是：有些人自封为佛、活佛、上师、无上师、法王，甚至说他是那一尊佛或菩萨再来、或某佛、菩萨的化身。而浊世众生常愚痴无目，信受不疑。

【“我灭度后，敕诸菩萨及阿罗汉，应身生彼末法之中，作种种形，度诸轮转：或作沙门、白衣居士、人王、宰官、童男、童女，如是乃至淫女、寡妇、奸、偷、屠、贩，与其同事，称赞佛乘，令其身心入三摩地。终不自言：我真菩萨、真阿罗汉；泄佛密因，轻言末学；唯除命终，阴有遗付。云何是人惑乱众生，成大妄语？
汝教世人修三摩地，后复断除诸大妄语，是名如来先佛世尊第四决定清净明诲。”】

【注释】
“敕诸菩萨及阿罗汉”：“敕”，令。“阿罗汉”，在此为指“权阿罗汉”，即示现之阿罗汉，非“实法阿罗汉”，以实法阿罗汉无始以来不起大悲，为求自度而取有余涅槃。

“应身生彼末法之中”：“应身”，即应化身。三乘圣人依佛教敕，以应化身而生于末法之世，为了挽救末法、扶持正教，摧破邪宗而救济众生，免受邪师邪法所惑，误入歧途，枉受沉沦。

“作种种形”：现作种种身形，即随类化身。

“度诸轮转”：“轮转”，受轮转生死之众生。

“白衣居士”：“白衣”，俗人之别称，以印度的婆罗门及俗人，多穿鲜白的衣服，而释门弟子则服染衣、缁衣、或坏色衣。

“奸、偷、屠、贩，与其同事”：奸淫（奸即淫之义，非强奸义）、偷盗、屠宰、以及贩夫走卒等，菩萨化身，在表面上与彼示同其事；以示同其事，故得以接近他，获得其信任，且才听得进其劝化之言。

“称赞佛乘，令其身心入三摩地”：这才是菩萨示现与彼同事的真正目的：为了称扬赞叹如来究竟之教：一佛乘，并伺机教授，令其身心离杀盗淫诸恶业，身心清净，因而得入三摩地。因此，请注意，菩萨示现与行恶业或贱业之众生同事，并不是真的要跟着他一起为恶，陪着他一起沉沦、堕落——正巧相反！是为了拉拔他向上，免致堕落、沉沦，更进而拉拔他，令弃恶修善、归敬佛法，乃至修行无上法，见性开悟。末法时期有一些愚痴心邪之人，曲解佛意，以为陪着别人一起造恶、犯戒、破戒、毁如来法，即是在修大菩萨的“同事摄”，因此令自他破戒、破法，而自称大乘、自谓行菩萨道。如是邪妄之人，行于非法，且非法说法，当堕无间地狱。

“终不自言：我真菩萨、真阿罗汉”：这些菩萨等应化身，终不会自己说自己是真正的菩萨、阿罗汉；亦即不会泄露自己真正的身分。

“泄佛密因，轻言末学”：“密因”，密付之因。此谓，泄漏了佛密付于他之因，将佛的密嘱，轻易地告知未学之人。“末学”指未得圣道之人。

“惟除命终，阴有遗付”：“惟”，但，只有。“命终”，示现舍报身。“阴”，暗中。“遗付”，遗言付嘱。唯一的例外是：除了他马上就要舍报身的那一刻，他暗中有遗言交代；是故即使就要舍报了，也不会公开在大众中宣布其真实身份，而是私下有所指点。是故圣人示现 世间，若住世时则不泄漏，一旦被泄漏了，即不再住世。

【义贯】
“我灭度”之“后，敕”令“诸菩萨及”权“阿罗汉”，以“应”化“身”而“生”于“彼末法之中”，以护正法、摧邪宗，现“作种种”身“形”，而“度”化 “诸”受“轮转”之有情，令出生死。彼等“或”示现“作沙门”、或现作“白衣居士、人王、宰官、童男、童女，如是乃至”示现为“淫女、寡妇”各种人等，其所作行业甚至是“奸”淫、“偷”盗、“屠”宰、稗“贩”等种种低贱、不正之业，菩萨皆表面上示现“与其同事”，以便亲近、相机度化，“称”扬“赞”叹一“佛乘”究竟之法，“令其”信受正法“身心”远离恶、不净行、三业清净、得“入三摩地”。然此等应化之三乘贤圣，“终不自言”说：“我”是“真菩萨”、或我是“真阿罗汉”，因而“泄”漏了“佛密”敕之“因”，将如来之密嘱“轻言”于“末学”之人；“唯除”即将“命终”，示现舍报，而“阴有遗”言“付”嘱（暗中留下遗言），亦仍不公开为之。“云何是”等著爱见魔之“人”，未证说证，非圣言圣，“惑乱”末世“众生，”而“成大妄语”？
“汝教世人”，若欲“修”习首楞严“三摩地”，当于断淫、杀、盗之“后复断除诸大妄语，是名”现在十方“如来”及过去“先佛世尊”所共教敕修习三摩地前行之“第四”项“决定”不可改易“清净”无垢、智慧光“明”之教“诲”。

焰光明

【诠论】

由此段经文可知，不但未证说证是大妄语，即使说自己是某某菩萨“化身”、某某佛化身，或“再来”，亦是大妄语。因此在戒经中说：不但不能自说，甚至连他人问说：“法师，听说您已证三果（或已出三界、或已“生死自在”，或已登八地，或有神通），是吗？”等问题，即使没有肯定、明白地回答说：“是的。”而只颔首（点头）、或微笑、或默然（默认），或瞬目等用以暗示，令对方“领解”作肯定的答复，或有意令对方“误解”作肯定的答复，皆是于大妄语戒有犯！更进而言之，乃至若于此等问题，不明白地当场加以否认，亦是有犯。甚至即使听弟子们传言、议论等事（“听说我们师父有他心通。”），为师者在旁听到此言，若不加以否认、制止如是传言，即是有犯。

再者，不但别人疑已证圣，不加否认，即是有犯，甚至也不能随便说某人已证道证果、或妄下定论说某人为“大菩萨再来”，或某人是文殊的化身、观音的化身等等；乃至若听到这些传闻，亦不可再去传与他人，否则即属妄语！曾经有人在讲经时公开宣示他的老师（一位八十多岁的老居士）“已经生死自在了”，而且一定可以活到九十多岁以上。不幸，老先生不久就往生了。为佛弟子不应随便宣说他人有任何果证（包括“生死自在”）——即使你是在说别人，也是犯大妄语！你既然能知、能见别人“已生死自在”，这表示甚么呢？这暗示着：你的修行比他高，或至少你与他一般高，才能知道他修证的境界。所以，当你“赞他”的同时，即是在“自赞”，是故这之中即具有两重大妄语：一者妄说他人所证，二者暗示自己所证——不可不惧！

再者，为何如来教敕即使真是菩萨及阿罗汉等的化身，也不可说？为什么？因为如果说了，便有几种后果：
一、众生都竞相来膜拜、供养，于是便于工作与各、利扯上关系。
二、你若是真菩萨化身，而有人或外道不信或嫉妒，说你是假冒的，乃至说你是魔的化身，岂不令他造大罪？
三、若你是真菩萨，而作如是宣说，但别人想作妄语，自称他也是真菩萨，如何能禁止他说？又如何能分辨真伪？因此，此例一开，便无穷无尽。

因此，为杜绝此弊，佛即教敕一律不可泄漏。是故：“泄即不住世，住世即不可泄”。准上而言，即可知此铁则：“真者不言，言者不真”。依此亦可知某教派肆言其领导人若非文殊、普贤，即弥陀、观音等之化身；乃至有一派人对外宣称其缁素二众皆已成佛，且于其名上冠“佛”字；另有一派宣称其派下数十人皆已证初地以上菩萨果位。凡此林林总总，依正教而言，都大有问题，智者请详。

【“是故阿难，若不断其大妄语者，如刻人粪为栴檀形，欲求香气，无有是处。我教比丘直心道场，于四威仪一切行中尚无虚假，云何自称得上人法？譬如穷人妄号帝王，自取诛灭；况复法王，如何妄窃？因地不真，果招纡曲，求佛菩提，如噬脐人，欲谁成就？若诸比丘心如直弦，一切真实，入三摩地，永无魔事；我印是人成就菩萨无上知觉。
如我所说，名为佛说；不如此说，即波旬说。”】

【注释】
“如刻人粪为栴檀形，欲求香气，无有是处”：将人的干粪刻成旃檀的形像；其外表虽是旃檀，但其本质仍是人粪，所以希望在这“具旃檀外表”的粪像，能发出旃檀的香味，那是绝对不可能的：因为材料不对，故产品也不会对——因不正则果不正。这比喻以大妄语心去修三昧，而欲其成就圆通，那是不可能的事：以大妄语心去修定，即使表面有几分形似（如以人粪作旃檀形），也不可能成就真正三味、圆通。

“直心道场”：“直”，质直无伪、无谄。《华严经》云：“菩提妙法树，生于直心地。”《维摩诘经》云：“直心是菩萨道场。”
“譬如穷人妄号帝王，自取诛灭”：“穷人”，穷露之人。在古代，胡乱说自己是帝王，那是造反、杀头的罪。不但自己会被杀（诛），甚至会灭族。

“况复法王，如何妄窃”：连世间的帝王之号都不能随便说，更何况十法界的法王之圣号，怎能窃取、僭越呢？莫说法王或帝王，即使连世间的学位，如博士、硕士、学士等，若非真有其学历，怎可妄言自己是博士等呢？世间学问上的学位都不能妄自称谓，更何况出世间的圣贤修证之位，如何容许妄自窃取以诳人？

“如噬脐人，欲谁成就”：“噬”咬。譬如有人想要咬自己的肚脐，怎能够咬得到？（俗语所谓：“噬脐莫及”，诚其然也。）“欲谁成就”，大妄语人，既已销灭佛种，还能期望谁可以成就无上圆通呢？

“心如直弦”：比喻无有谄曲虚假。

“一切真实”：“一切”指三业。此谓，三业皆真实无妄。

“成就菩萨无上知觉”：即成就圆通所需的真正因地之心，亦即无上菩提本。

【义贯】
“是故阿难，若不断其大妄语”而修定“者”，譬“如”雕“刻人粪”成“为栴檀”之“形””像，而“欲”于此粪像中“求”得旃檀之“香气，无有是处”；若人以大妄语心来修定、欲求圆通，亦复如是。“我教”敕诸“比丘”须以“直心”而立“道场”，无有虚妄，“于四威仪一切行中尚无虚假，云何”妄言“自称”证“得上人法”？这“譬如”有“穷”露之“人，妄”自“号”为“帝王”，只有“自取诛”杀“灭”绝；世间帝王之号尚不可妄自僭取，“况复法王”圣号乃十法界同尊，“如何”凡夫之人而可“妄窃”而居？若于“因地”修行时即“不真”实，其“果”地即“招纡曲”之结局，以此大妄语之恶而欲“求佛菩提”，即“如”欲“噬”已“脐”之“人”，终不可及，行大妄语者“欲谁”能“成就”圆通？
  “若诸比丘”其“心如直弦”，无在谄曲虚假，其三业“一切真实”无伪，是人则能“入三摩地永无魔事”来障；“我印”可“是人”当“成就菩萨”所证“无上知觉”圆通之本。
  “如我”此“所说”者，“名为佛说”；若“不如此说”，而违于此说，“即”是魔“波旬说”。

焰光明

辨别邪魔的第1清净明诲(纵有多智.禅定现前.如不断淫.必落魔道)楞严经义贯-成观法师

【“阿难，云何“摄心”我名为戒？若诸世界六道众生，其心不淫，则不随其生死相续。”】

【注释】
“云何摄心我名为戒”：据一般通教而言，皆谓“摄心名定”；那么，佛在此为何却说“摄心名‘戒’”？其理在于：“摄心”，在此意义为不乱、不缘、不染、不动，而并非只是一般所说的“不乱”而已。“戒”，同诫，即是如来之教诫。此句之深义即：菩萨之“摄心”须令心不乱，而且不起心攀缘内外诸法，不受诸法染着，且不为一切诸法之所动摇，如此方名为佛之“摄心”。反之，若于一切内外境界无法达到不为所乱，不起心攀缘、不受染着、不为所动，就没达到佛所言之“摄心”的境界，也就是已经犯了佛戒——是故，这个“戒”不但是菩萨的“心地戒”，而且是“佛戒”（佛所自行之戒），菩萨由于持“佛戒”，故得修习“佛定”（佛所自行之定）。又，“摄心”依一般通教而言，已是“定”的境界，然而依首楞严法门，则摄心只是“戒”的层次，是修“佛定”的前方便。换言之，必须“持佛戒”，才有资格“修佛定”——又，一般所谓佛戒者，是指佛教授众生持的戒，而此之谓“佛戒”者，非谓为凡夫戒、二乘戒、抑或菩萨戒而已，如前所说，乃诸佛如来自行之戒，故谓之“佛戒”。

“其心不淫”：非但身不淫，连心亦不淫，亦即是断淫心。

“则不随其生死相续”：“其”，淫心。若心不淫，则不随淫心而生死相续。《圆觉经》云：一切众生“皆因淫欲而正性命。当知轮回，爱为根本，由有诸欲助发爱性，是故能令生死相续。”

【义贯】
“阿难，云何”（为何）“摄心”不乱、不缘、不染、不动，“我名”之“为戒”？
“若诸世界”中之“六道众生，其”内“心”中“不”贪“淫”欲，“则不”会“随其”淫心现时堕“生死相续”流转。

【“汝修三昧，本出尘劳，淫心不除，尘不可出；纵有多智、禅定现前，如不断淫，必落魔道：上品魔王、中品魔民，下品魔女。彼等诸魔亦有徒众，各各自谓成无上道。”】

【注释】
“汝修三昧，本出尘劳”：“尘劳”，心缘取六尘而劳动本心，亦即是烦恼义。此谓，你修返闻自性之三昧，其本意是为了出离尘劳烦恼。

“淫心不除，尘不可出”：若淫欲之心不断除，则烦恼不能断，以淫欲是恼动心性之最巨者。

“纵有多智、禅定现前”：“多智”，是指世智辨聪。“禅定现前”，此禅定指相似定，而非真定，更非无漏定。此言，即使好像颇有世智辨聪，甚至相似禅定现前。

“如不断淫，必落魔道”：即若带淫习禅，即非如法修学佛道，故必定落于魔道。以习禅若得定，即能出离欲界，而生于色界。以色界之初禅三天即是梵天，而“梵”者，净行、离欲之义。若习禅而不离淫，虽得禅定，亦不能生于色界梵天，因其欲心与魔境界相应，故必落于魔道。

“上品魔王”：“上品”，指上品禅。此言，带淫习禅若成就上品禅定者，则成为魔王。因为其禅定力反增进其淫心，使其淫欲更炽；故其禅定愈高，则其淫欲愈烈。

“中品魔民、下品魔女”：带淫习禅得中品禅定者，则成为魔之子民；而得下品禅定者，则成为魔女。至于带淫行禅，而未得禅定者，此生报尽，即直堕地狱。

“彼等诸魔亦有徒众”：这些行于魔行之人，常常也会吸引很多徒众，有时其势力甚至凌驾于正法信众之上；所以并非只要信受的人多的，就是好的——有时正好相反。

“各各自谓成无上道”：这些魔师，常常都自称已经成就了无上道，而自称为“佛”，或“无上师（其意为他比佛还高），或“法王”等等。

【义贯】
“汝修”返闻自性“三昧”，其目的“本”为了“出”离三界“尘劳”烦恼，然而如果“淫心不除”，则“尘”劳烦恼“不可出；纵”使现“有多”世“智”辨聪，善说诸法，甚至得相似“禅定现前”，但“如不断”除“淫”欲，而带淫修禅，“必”定“落”于“魔道”：若带淫习禅，而成就“上品”禅定者则为“魔王”，成就“中品”禅定者则为“魔民”，成就“下品”禅定者则为“魔女，彼等诸魔，亦有”甚多“徒众，各各”皆“自谓”已“成无上道。”

【诠论】
末法之世，众生对于种种邪说之师，往往趋之若鹜。其因有三：
一、“法应众生心而生”，以众生心邪故法邪，这是众生共业所感，这是指整体的大趋势而言。
二、末法时期，众生“愚痴坚固”，故无力分辨法之正邪，若不幸遇上邪师、邪众，极易受其诳惑，不能自识、自拔。这一类人，多半是不定性众生，若遇善知识即善，遇恶知识即恶，端视其入世所修因缘，福报而定。
三、有些众生，由于自心贪着，或贪灵异、或贪速成，好走捷径，于是便容易受恶人欺诳、炫惑，或听信种种光怪陆离之事，或谓“即刻开悟”、或“一世成佛”、“一世成罗汉”等不一而足。

【“我灭度后，末法之中多此魔民，炽盛世间，广行贪淫为善知识，令诸众生落爱见坑，失菩提路。”】

【注释】
“我灭度后”：“灭度”，即涅槃。

“末法之中”：谓正法及像法都已过去，入于末法。经云：佛之正法住世千年，像法千年，末法万年。如今末法已进入五百多年（今年是佛历2550年，西元2006年。）

“多此魔民，炽盛世间”：末法时期，魔强法弱，魔之徒众众多，其势强大，其恶法昌盛，有如猛火燃烧世间。

“广行贪淫为善知识”：此有二义：一、学者以“广行贪淫之师”为善知识，从之受学淫禅之法，这是指自学而言。二、邪人以“广行贪淫之法”而充为众生之善知识，（或自命为众生之善知识），而教人淫禅之法，这是以教他而言。此等魔民自学、或魔王教他人淫禅之法，如本经最后“五十重阴魔”之想阴魔章中云：“赞叹行淫，不毁粗行，将诸猥媟（xiè污秽、淫秽），以为正法”。此辈中人，如受阴魔章云：“命终之后，必为魔民。”又，想阴魔章云：“如是邪精，魅其心腑，近则九生，多逾百世，令真修行，总成魔眷”（此经义明白指出：既受邪法魅惑其心，摄受淫禅之行，其影响所及，即最少九世，多乃至一百世，都令他其馀所修的真修行化为乌有，而堕为魔之眷属）

“落爱见坑”：“爱见”、这本来是声闻乘的专有名词（名相），与见、思二惑义同。“爱”即思惑，“见”即见惑。而在此则为：贪爱及邪见之义。以淫欲而为真修行法，及用以教授他人，则令自他落入贪爱、邪见之深坑。

【义贯】
“我灭度后”，经历了正法、像法，到了“末法”时期“之中”，甚“多此”种“魔民，炽盛”于“世间”，以“广行贪淫”之邪法而充“为”众生之“善知识”，自修教他行淫以为佛事，“令诸众生落”入贪“爱”及邪“见”之深“坑”，无法自拔，而丧“失菩提”之正“路”。

焰光明

【诠论】

关于以淫欲而为佛事，有个教派，传授所谓的“双身法”，亦即男女双修，但他们给它好些个很漂亮、庄严、望之俨然的名称，或称之“无上□□”，或称之“大△△”或称“大○○”。不过他们这套修法，并不是每个人都可以学得到的，因此他们说：这是成佛法门，是大菩萨修的；大菩萨修到后来，为了疾速成佛，便必修此法，“在刀口上修”，所以是久修、内行的人，才能得窥其奥，并不是刚进去的人、或稍微修一阵子的人，能有这个“福报”修此法门。并且，如果外人问起他们是否有修双身法，他们多半是否认，因为那是“甚深的秘密法门”，不与外人道。

笔者在家时,曾在美国达拉斯某佛学社待过，那时该社社长常请一位H居士从加州来，此居士即对此教派十分推崇、热衷，他曾私下对我们三个社中干部说：“看哪一天，我带你们到拉斯维加斯去看秀——在刀口上修。”且表示：必须通过这一关，才能成佛。
我出家前曾闭关三年三个月。那时，有一位很有名的S居士来探我，后并寄给我一位在加州的C居士对他弟子开示的手抄稿，题为：“佛法修行者，何时可修禅定”，其中论到修行最后的阶段，亦即他所谓的“证量的阶段”时，他说：“不但要插进去，而且插进去之后还要有乐，并且要把这个乐空掉，这才算成就。”我当时看了那篇文字，就立即写了一封长信去给S先生，驳斥此说，并举《楞严经》及《圆觉经》等经文说：这根本不是佛法，而且是违于佛法的；佛正法中，不论显教或密教，其“理”与“事”皆无此说；既无此理，亦无此事——释尊在初发心，未出家仍在宫廷中为太子时，即厌患五欲，见诸采女犹如死尸。后于成正觉前，降伏四魔，魔军魔女来扰，欲以淫事相钩，然菩萨身心不动，并予喝斥：“汝臭秽之身，吾不用，汝速去！”魔女羞愧而退。因此，并未见释迦菩萨与魔女交合（阴阳融合）之后，而成正觉！

在美国科罗拉多州有某教派之一分支，其教主本来住在英国，后被驱逐出境，才到美国。他在英国时曾娶了一个英国女人为妻（此派教主为世袭，为免断种，教主可娶一妻一妾）。在美国时，此教主不但与女众行淫，且与众多男众行淫，因而其道场中有很多人都得爱滋病，连这位教主本人也得了爱滋病，最后且死于爱滋病！这件事情美国政府当局曾插手调查，闹得掀然大波。

某教授有一本书《涅槃道大△△□□法要》其中说：“汝今当观　三界中一切所有　皆为两性　结合而成　其力用方面　等 同佛父之阳性体　则其聪慧方面　等同佛母之阴性体　两者结合　成为不可分离（悲智交融）之双身合一体　达此双身合体　即获究竟道　即大△△也”。此处所谓“佛父之阳性体”，指男根；“佛母之阴性体”指女根。又，什么叫“佛父”、“佛母”呢？

笔者有一位高中同学，他很早就学佛，但他后来却学这一教派。有一次他带我去一个佛教文物流通处，此流通处之老板娘也是修学这教派法的，她称我这个同学为大师兄，他们彼此很熟。她向他抱怨其中派中之某×师，言下十分愤恨。从她的抱怨中，我才知：原来那位×师是他们修双身法的“佛父”，而她则是其“佛母”；然而一个“佛父”并不限只能有一位“佛母”。本来她的“佛父”只有她一个“佛母”，后来他竟然又增加了两个“佛母”；她抗议，但他也不睬她；她一气之下，她说：“我就拿了两支菜刀去追杀那两个，一直杀到门外……。”我这才晓得原来他们的“佛父”、“佛母”是这么回事——还是来“真的”！向来只知道我佛如来正法中所谓的“佛母”，是指般若波罗蜜多，因为“般若波罗蜜多”之无上智能出生三世诸佛，并不是把一个女人 跟×师行淫，而得称她为“佛母”。真可谓歪理十八条。又，于佛正法中，也没有所谓“佛父”一词；若说有，那就是指释迦牟尼佛之父净饭王。　　　　　　　　　　

笔者在台湾有一在家女弟子，她到我这里归依之前，曾在台北某道场学了三、四年左右，共花了三十几万台币。有一天，她听了我讲《楞严经》这一段经文后，泪流满面地告诉我，她说：幸亏听我讲了关于淫禅之事，因为她以前去的那个道场，也是属于某教派的，她师母曾教她“大○○”法，但因她是未婚单身女子，所以先修观想；过一阵子再“实修”，“便能成就”。当时她也不知道最后是真的要做那事，“今天幸亏听师父开示，否则，……。”唉！若是已婚之人也还罢了，教一个未婚年轻女子令其“以淫欲而证佛道”，实在太过分了！又，此女子若从此沉迷，而频频为人之“佛母”，乃至为众人之“佛母”，岂不沦为妓女一般？！

两年前，有两个道场的女众法师跟我说：有一阵子她们常在夜里（有时在白天）接到一个自称修某教双修法的男众的电话，那人表示他的同修“道侣“出国半年多了，他快“受不了”了，请她们大发慈悲，与他“共修”。此人常这样来电话纠缠；但如果接电话的人是男众，他就不吭一声即挂上电话。如此历时约两三个月之久。

由于“行淫证道”这问题，在佛法中是很重大的事，且于末法时期越来越严重、普遍，为欲护持正法，并救护众生出于邪说、邪法、邪行，免堕大苦，应该让此事“曝光”，不应让它再暗地里、半遮半掩地以冠冕堂皇的合理化藉口害人、并破坏正法。故兹再引《佛光大辞典》中一条，令大众皆得明了，不再受骗、受苦：
“荼吉尼”：梵语，意译空行母。据《大日经疏》卷十载，荼吉尼系大黑神之之眷属、夜叉鬼之一。（按：大黑神系冢间神，即坟墓之神，故荼吉尼即冢间的小鬼神）……荼吉尼后来成为印度左道密教“瑜伽行派”所崇信之神祗、该派行“五摩字瑜伽行”，五摩字为：肉、鱼、酒、印、交合，即食肉、食鱼、食酒、结手印、杂交以得至乐。（因此五字在梵文中字首都是ma，故称五摩字）。其后，该教派传入T地，信徒奉其神为智荼吉尼……。（按：“杂交以得至乐”之“至乐”，又称“空乐”。）——《佛光大辞典·荼吉尼条》

【“汝教世人修三摩地，先断心淫。是名如来先佛世尊第一决定清净明诲。”】

【注释】
“修三摩地，先断心淫”：想要修三摩地之人，须先断心淫，连心都不能有淫意了，更何况“身淫”！起心动念都不能去想淫欲之事，更何况还实际去做它呢？

“是名如来先佛世尊第一决定清净明诲”：“如来”，指现在佛，这不只是指释尊而已，而是泛指现在一切诸佛。
“先佛世尊”，指过去一切诸佛。“第一”以此“明诲”乃居于菩萨四重禁之首，故称第一，也是首要之义。“决定”，是确定、不可改易之义。“清净”，无染之义。“明”，光明，相对于无明、黑暗。“诲”，训诲，教敕。整句言：这是现在一切诸佛及过去一切诸佛所共说的，第一决定、不可改易的、清净无染、光明之教诲。

【义贯】
“汝教”导“世人”时须说：凡欲“修三摩地”者，必须“先断心”中之意“淫”，更不可身淫。“是名”为现在十方诸佛“如来”及过去一切“先佛世尊”所共说的修三摩地的“第一”项“决定”不可变易、“清净”无染、光“明”之训“诲”。

【诠论】
这“第一决定清净明诲”，要紧在这“决定”二字上，这表示此法决定、确定、不可改易，没有暧昧、没有藉口，是就是是、非就是非，做了就是做了，没做就是没做：淫就是淫，不淫就是不淫，没有讨价还价、没有灰色地带、没有似是而非的言说戏论，只有如实、确实的依教实践，否则即是破戒毁犯；破戒毁犯之后更不可拿“淫怒痴即戒定慧”、“烦恼即菩提”、“地狱即天堂”、或“我不分别”等不是自己境界的无上理来搪塞、来当藉口——退一步说：你既已修证那么高了，既已达到“淫怒痴即戒定慧”了，为什么“不淫”你却做不到？为什么你不能“转淫欲的烦恼为菩提”？为什么你不能灭贪嗔痴，而坚住于戒定慧？为什么你还贪取世间愚夫之淫欲、淫行？既然心中仍然污秽贪淫，为何还要遮掩、诳骗，假称清净？而且还以淫秽为清净，如此颠倒是非，究竟是何居心？

又，此段经文中说“先断心淫”，有智之人即知：“心淫”即断，“身淫”更加不会有。但是此恶浊世，偏偏就有这种愚痴或心邪之人，作是颠倒戏论，说：“心不淫就好，身淫无妨！”本人初学佛时，有人问一老居士，关于吃素之事，你可知他怎么回答？他竟答说：“你心素就好。”意思就是说：心素就好，口吃不吃素无所谓。听来“蛮有道理的”、“很高”！那问的人当时就因这样而“不再执著一定要吃素”，你看！“善知识”的一句话，就把一个人的修行给耽误了，这还不打紧，连知见也给扭曲了！

又，末法众生愚痴颠倒，还认为：所谓“心素”比“口素”高，并且说：“既已心素，口不素亦无妨。”如果真的心素比口素“高”，且心素、口就不用素，那么，如来一切戒法当坏！因为，既然“心素比口素高，心素、口不素无妨”，那么“心不淫就好，身淫无妨”也便可成立。同样的道理：“心不杀就好”、“心不盗就好”，“心不妄语就好，嘴上妄语无妨”，乃至“心不饮酒就好，口中饮酒无妨”——这些说法实是自欺欺人！再说，既然你已经那么“高”了，能达到“心素”的境界，且又说心素高于口素，连高的都做到了，为何低的反而做不到？他会说：“我不是做不到，只是不做而已。”再问：“你为何不做？难道那是错的？”可见其说词若不是邪见，就是企图以巧言来文过饰非，及遮掩内心的贪爱，以及修行上的“无力感”之藉口而已。

又，与“心素就好”，无独有偶的，最近还有人倡言所谓烧“心香”者。有人问某大德：“念经的时候，要不要烧香”，此大德答：“你烧心香就好，烧心香更高”！于是一时传偏，蔚为时尚！你看：这“烧心香就好”与“心素就好”，岂不是在异曲同工之妙？作此说者，若不是邪见，就是愚痴；要不然就是悭吝，舍不得买香；或者贪爱，怕把他家的墙壁、家俱熏黑；或者懈怠，懒得烧香；却来作如是冠冕堂皇的藉口，且自以为高。总而言之，末世众生许多愚言愚行、邪见邪行、不如法行，率皆如是：不能如法修行（所谓“法随法行”），而破法、毁法、坏法，却自以为高，以此自傲，这在法相上称为“邪慢”。

焰光明

【“是故阿难，若不断淫修禅定者，如蒸砂石欲其成饭，经百千劫，只名热沙；何以故？此非饭本，沙石成故。汝以淫身，求佛妙果，纵得妙悟，皆是淫根，根本成淫，轮转三途，必不能出；如来涅槃何路修证？”】

【注释】
“若不断淫修禅定者”:若有人天天很用功打坐修定,，但心中常在想念淫欲之事，或淫欲之乐，试想：这样象话吗？

“如蒸砂石欲其成饭，经百千劫，只名热沙”:“蒸”,比喻以禅定薰修。“沙石”，比喻淫心，相对于不生灭清净本心。“成饭”，比喻成佛道。谓以禅定薰修淫心，想要令此淫心而证成佛道，即犹如蒸沙，想要把这沙蒸成饭，不论你用多少火、蒸多久，那沙都不可能变成饭；同理，若以淫心修禅，不管你多用功，多有毅力、恒心，精进勤修百千劫，也不会成佛道。又，我佛如来于经中之比喻，在在处处皆是精当奥妙无比。笔者在家时本习文学，予观古今中外一切文学、哲学作品之中，比喻之妙，莫过于佛经，无有出其右者，好文学者，读到佛经中的譬喻，每每可眉批而赞叹曰：“妙喻！妙喻！”或“神来之笔！”无怪乎连不信佛、且屡谤佛法的胡适之，都不禁要赞叹《华严经》等佛经，实是第一之文学作品，此是馀话，表过不提。

“此非饭本，沙石成故“：“本”，材料之义。沙石是不能用来当为作饭的材料的。比喻淫心不能拿来作为成佛的材料。材料不对，作品怎能对？唯有如来藏清净本心才是成佛的材料。

“汝以淫身，求佛妙果，纵得妙悟，皆是淫根”：“淫身”，行淫之身，贪淫之身。“从得妙悟”，纵使让你瞎打误撞，侥幸获得少许一时的妙悟。“皆是淫根”。皆是带着淫念为根本而发之悟，犹如以发霉的面粉作馒头。

“根本成淫”：“根本”，指种子因。因为那是以淫心为根本（为种子），故所成就者（所结的果）是淫业，而不是道业。

“轮转三途”：“三途”三恶道。承上句，因为所成就的是淫业，且又造了重罪，所以便轮转于三恶道，连三善道都无分，更何况是菩提道或解脱道。

“如来涅槃何路修证”：“涅槃”，涅槃道。“路”，方法、法门。承上，如是，以淫心修禅，连人身尚不可得，更何况是如来的无上大涅槃，凭什么能修证到呢？意即，实如椽木求鱼，邈不可得。

【义贯】
“是故阿难。若不断淫”心及淫行，而“修禅定者”，犹“如蒸沙石”，而“欲其成饭”，纵使历“经百千劫”努力地蒸个不停，也不能称为是在煮饭，“只”能“名”为“热砂；何以故？”以“此”沙石作材料“非”是成“饭”之“本”，以其为“砂石”所“成故”。同理，“汝”若“以”贪欲行“淫”之“身”，欲“求佛”之菩提“妙果，纵”使令你侥幸忽“得”少许“妙悟”，那点妙悟也“皆是”以“淫”心为“根”本而发之悟，因为是以淫念为“根本”，故其所“成”就者，实为“淫”业，（而不是道业），因此感得“轮转三涂”（三恶道），“必”定“不能出”脱。如是，带淫修禅，其果报连人身尚不可得，更何况是“如来”的无上大“涅槃”道，“何路”而可“修证”之？

【诠论】
想要正式修禅定的人须知，经上开示修习禅定之道时，在在处处皆说：“离欲得初禅”，这是修定的最基本原理、原则。因为我们所在处为欲界，而禅定是属于色界的境界，是故必须离于欲界的粗重身心，方能与色界的禅定境界相应，接着才能得禅定。因为欲界的诸欲属于杂染，会扰乱身心，令身心急剧动乱不安，故以欲界的杂染心无法得定。因此，若要得定，先决条件，即须先发心离欲，不但要离“欲行”、“欲境”，且要离“欲心”、“欲念”。亦即，在正式开始修定之前，心中就不可再对诸欲境界有所留恋、贪爱、回味、忆念，更不能想望、期待诸欲，或于诸欲境作有乐想；相反地，于诸欲境当作苦想，以诸欲境是生死本故。如是观察了知、发心、决定离欲，或身或心，皆悉远离诸欲，不近、不想、不念、不缘、不爱、不乐，若如是者，方具备修定的最根本资格，才可开始正式修定，否则即落魔障。

再者，所谓“离欲得初禅”，这“欲”不只是淫欲，而是指五欲：财、色、名、食、睡。只因为五欲中的淫欲一项，对于修定，害处最大，干扰最盛，所以特别着重。因此也须知，正式修定的人，不但要离淫欲，连名、利、财、食，睡等欲也都须远离，才能安心修定。不但要离五欲，还必须“弃五盖”、“行五行”，这些都是修禅定的前行（前方便），或准备工作，敬不如是，根本无法正式修定。关于“弃五盖”、“行五行”，及修定的种种前方便及正行，可参考龙树菩萨的《大智度论》中有关禅定的部分，及智者大师的《天台六妙法门》、《静坐数息法要》，以及《阿含经》之禅定部分。（亦可参考拙著《禅之甘露》）

在此有个大问题：既然修禅定须先离欲（尤其是淫欲），否则会落魔道，那么在家人怎么办呢？在家人若有配偶，如何能修禅定？
首先，此处所说的“修定”，是指“正修”，或正式修定，那多半指有如闭关，专修禅定，整天修行，以静坐为主。至于一般人，每天打坐半个小时、几十分钟，乃至一小时左右，都不能称为“修定”，只能说是“静坐”；因为在短短的几十分钟内，心都还没有完全安静下来；即使坐到一小时左右，其心也才开始渐渐进入状况。所以，那都还不能称作“修定”，因此也只属于玩票性质，而非“专业”修定（专修禅定），故一般而言，那样的打坐，即使不先离欲，亦不甚妨事，除非是特别贪淫或淫荡、花天酒地之人、或宿业极重之人，否则应该不会有什么严重的状况（魔障）出现——因为你那样玩票式地坐一坐，根本不太可能得定，诸魔不用多此一举来阻扰你。（意即：你还不够资格令天魔来扰你；你若不如法，或许偶而附近或过境的小神小鬼来捉弄你一下，如是而已；真正的魔障则还谈不上。）顺便提到，常听到有在家人，平常只稍微坐个几十分钟，或个把钟头，他开口闭口便说“我入定的时候。”请注意，“入定”这一 词，千万别乱说，只坐几十分钟，是绝对绝对不可能入定的；若乱说，即有犯“大妄语”之虞——未证说证。须知：“得初禅”又可说是“证初禅”，这是一种“证境”。又须知：已证初禅之人，他现身的身份地位，已经超出了欲界，已达色界初禅天（梵辅天）的境界，已是色界天王（大梵天）的眷属，其在三界六道众生中的地位已超过了六欲天，连帝释天都还在他下面，至于兜率天、化乐天、他化自在天也一样都在他下面；至于四天王天的四大天王，则更不用说了；至若欲界诸神祗，如关公、哪吒、地神、天龙八部等等都一样，皆远在已证色界初禅的佛法行人之下。所以不要小看色界初禅，简言之，那是已超出欲界的一切人、天等的境界与地位。因此，绝勿乱说你已经“得定”、“入定”，乃至于得“轻安”等，以免胡里胡涂犯了大妄语而不自知。

问：“那么，在家人如果有心正修禅定，但又有眷属，怎么办？”
答：那你只有效法维摩诘居士：“示有妻子，常修梵行。”梵行就是不行淫欲，连与配偶的“正淫”都不作，与出家人一样。不过关于行梵行，须非常注意，须知：在家而能行梵行，须有很大福报，因为你自己不乐行淫，而且配偶也正与你同心、同行，这样才可以修离欲行（行梵行）。因为敦伦是两人间的事，故在家人修梵行，也必须两人同心配合才好，千万不可勉强，必须你的配偶与你同心，欢喜行之才行：若稍有一点勉强、或不欢喜，乃至抱怨，都可能引发家庭的风波，乃至婚姻生变——学佛本为解决生老病死的大问题，结果学了佛，这些问题没有能解决，又造成家庭大问题，令很多人受害、受苦，如是则更不是学佛的本旨；因此，于行梵行，千万不可一头热、一意孤行，致成大错，造成人生的一大遗憾，又令不信佛之人得到毁谤佛法的把柄，非常不适宜。因此学佛须知：“有多少因缘，便修多少行”，不可太过勉强，弄巧成拙。

【“必使淫机身心俱断，断性亦无，于佛菩提斯可希冀。如我此说，名为佛说；不如此说，即波旬说。”】

【注释】
“必使淫机身心俱断”：“机”，动机。必须要令淫欲之动机，亦即淫念，于身心中皆悉断除，都不存在。

“断性亦无”：“断性”，能断之性。也要令能断之性亦无，也就是说，所断皆尽，断无可断，故能断亦寂。亦即《圆觉经》所说之“两木相因，灰飞烟灭”。

“斯可希冀”：“斯”，此，方。“希冀”，希望，期望。这才可以希望得证菩提。

“波旬”：梵名，音译为波卑夜，波旬系讹译。义为杀者、恶者，为释迦如来在世时的魔王之名，《太子瑞应本起经》中说：波旬即欲界第六天之天主；《大智度论》上说：魔王名为“自在天主”。以其常断人之生命与善根慧命，扰乱修行，违逆于佛，其罪甚大，故波旬又名“极恶”。附及，如前注中说，亦有他经言魔天为介于色界梵天与欲界他化自在天之间的一天。

【义贯】
修佛道者，“必”须“使”其“淫”行之动“机”于“身”与“心”之中“俱”皆“断”除，乃至断无可断，连能“断”之“性亦无”，如此，“于佛”无上“菩提斯可希冀”成就。
“如我此说”者，方“名为佛说”；若“不如此说，即”是魔王“波旬说”。

【诠论】
此段最后这句话：“如我此说，名为佛说；不如此说，即波旬说”，这实在是有如斩钉截铁一般地确定，更无异说。又，佛在诸经中之措辞，很少有这么严峻的；因为这事攸关重大，故如来特意以此极决断、苦切之语诲敕众生。故知，若有违于如来说者，不仅是远于圣教，甚且是与魔相应、为魔所趁或为魔所用，成魔伴党，成就魔说，其罪甚重。是故于此断断莫违于佛之教诫。
最后，如此淫禅之邪说，为何有人会喜欢？盖以其心邪，故闻如是邪说，便想：既可成佛，又可“快乐”，何乐不为？

焰光明

修菩提者永断五辛,是则名为第一增进修行渐次~楞严经义贯-成观法师

1．第一渐次：除其助因（断五辛）
【“云何助因？阿难，如是世界十二类生，不能自全，依四食住。所谓段食、触食、思食、识食。是故佛说：‘一切众生皆依食住。’阿难，一切众生食甘故生，食毒故死。是诸众生求三摩地，当断世间五种辛菜。”】

【注释】
“不能自全”：不能光靠自己，不依外物，就能保全自己的形命。

“依四食住”：“住”，住世不坏。须依靠四种食，而得令色身住世不坏。

“段食”：以刀或牙齿，将食物碎为一段、一段，然后才能吞食受用。取段食者包括欲界的人道、畜生、欲界天众、及阿修罗道。

“触食”：鬼神道受用饮食时，为触其气，亦即吸取食物中之精气（菁华之气）。故拜过鬼神的祭品，特别容易腐坏，因为其中菁华已被摄取走了，犹如已煎过的药饵，类同渣滓。

“思食”：“思”禅思。此为色界天人，以禅思为食。色界天人已离欲界诸欲，无复食欲、淫欲、睡欲，而以禅悦为食，故入禅定为色界天人之食，能长养其细妙之色身。

“识食”：无色界天，因已无物质之形色，因此唯以心识之定力维续其命，故称之为以识为食，这是识食中的殊胜者。但也有下劣的识食，即地狱道与饿鬼道众生，虽然期望饮食，但以业力故不能常得食，因此长时受饥饿之苦，但以业识之力所持，虽受巨苦而不得物质之食，但也不会断命，故其食亦称为识食。因为“食”之义，为长养、维持身命之义，是故，任何东西，只要它能令有情长养、维持身命的，便可称之为“食”，而不一定是“可以吃的”，例如天人之禅悦与地狱、饿鬼之业识，并非真的可用嘴巴来吃之物。

“食甘故生”：“甘”甘美，有益于身者才能称为甘美之食。

“求三摩地”：指修首楞严三昧，或大佛顶定。

“当断世间五种辛菜”：因为这五种辛菜对修定人来说，犹如毒药，食之，法身慧命当断。五种辛菜为：葱、蒜、韭、薤、兴渠（后一种中土无）。

【义贯】
“云何”为修定者除其中“助因？阿难，如是世界”中之“十二类生”之众生皆“不能”光凭着“自”身便能保“全”其形命，而须“依四”种“食”之一，其身命方得“住”世不坏。“所谓”四食即是欲界人道、天道、修罗道、与畜生道之“段食”，鬼神道之“触食”，色界天人之以禅“思”为“食”，无色界天人以“识”之定力为“食。是故佛”过去常“说：一切众生皆”是“依食”而“住。阿难。一切众生”以“食甘”美有益于身者“故”得“生”存，若“食毒”物“故死。是诸众生求”成首楞严“三摩地”者，“当断世间五种辛菜”，如避毒药。

【诠论】
四食之中，段食与触很容易理解；关于思食与识食，于此再进一言：此二食可说都是“定力所持”，只不过其定力之大小有别而已。以定力所持故，即不须仰赖粗劣的饮食，故其入于禅定，有如受用上妙饮食。

【是五种辛，熟食发淫，生啖增恚。如是世界食辛之人，纵能宣说十二部经，十方天仙嫌其臭秽，咸皆远离；诸饿鬼等，因彼食次，舐其唇吻，常与鬼住；福德日消，长无利益。是食辛人修三摩地，菩萨、天仙、十方善神，不来守护。大力魔王得其方便，现作佛身，来为说法，非毁禁戒，赞淫、怒、痴。命终自为魔王眷属，受魔福尽，堕无间狱。阿难，修菩提者永断五辛，是则名为第一增进修行渐次。”】

【注释】
“是五种辛”：这五种辛菜，虽然是植物，但因食之有种种过恶，故与荤菜合称“荤辛”；又这五种辛菜中，最后一种兴渠，为西域所特产，中土没有。

“熟食发淫，生啖增恚”：这五种辛菜，熟食则会促使人多发淫念（世俗之所谓“壮阳”者，其实是刺激性腺及肾上腺素，令其性欲勃发，淫欲较多而已，实与壮或不壮无涉。但很多俗人不知究里，而迷信吃大蒜可以壮阳，其实是催淫。）此五辛，生吃则会增进嗔恚心（可能因为这个缘故，所以中国北方人常好一手拿馒头，另一手持一棵大葱；常如是食者，多见脾气火爆。）。

“纵能宣说十二部经”：天仙、鬼神守护行人，除了护法以外，主要也是常想听受经法。又，食辛之人虽则讲经，然以其既不遵如来禁戒，故极易沦为贪求名闻利养，而妄谈般若法空。

“十方天仙嫌其臭秽”：这五辛，不论生吃熟食，都会令人口臭不堪。五辛的臭味，称为“辛臭”，“辛”是冲鼻之义，其臭有如圊厕之味，因此所有贤圣、善鬼神、天仙，全都不能忍受那种味道。唯有乐秽处的恶鬼神，或食粪、食尿、食蛆之恶鬼神除外，他们反而趋之若鹜。由于善鬼神、护法已远离，不再守护，因此这修行人的道场便大门洞开，毫无防护，因而广纳十方恶鬼神。

“因彼食次，舐其唇吻”：“次”，的时候，之时，之际。“唇吻”，即嘴唇。因这些恶鬼神系以触恶臭之气为食（以恶臭为其“触食”），此时行者唇上口中既发出他们赖以为生的辛臭之气，因此他们都会来至其唇边，以口摄取其“触食”，故即与行者口对口相触、相吻矣！

“常与鬼住”：前面经文中说：十二类生皆依四食住；此类鬼神既依辛臭之触食而住，而这位行人又常能“供应”他们的辛臭之“触食”，因此他们也就在此行者的道场中“定居”下来了，故经中说此行人“常与鬼住”（此行者对这些恶鬼神真可谓是“供吃供住”！）

“福德日销”：因常与鬼住，阴气盛、阳气衰，阳气及正气、以及福德之气便渐为阴气所摄取或覆盖，犹如气象中之大气压或冷气团，可摄取周遭之气流一般。因此行者之正阳福德之气渐受消蚀。

“长无利益”：“长”，增长。“无利益”，指无利益之事，包括无利、无益、无意义、及有害之事，都叫作无利益事；例如在这种时候，行者常会忽然起念，觉得很闷，想出去“透透风”，到外面游荡一番，因而行种种放逸不当之事，而自以为很“自在”；如于游荡中，忽又起念去看戏、泡咖啡店、洗三温暖、乃至“马沙鸡”（按摩）等等。又如，即使在道场，心亦常神游于外，或看无益书报、杂志，或看电视、或听广播，或打电话找朋友聊天，或找人聊天、泡茶，或修习世间艺业，如弹琴、唱歌、绘画、书法、刻印、作诗、填词、或研习外道、或修习世间学问如文学、哲学、历史、政治、经济、商业等等，花费很多时间于营求这些对菩提、解脱无所益利之事，而这些境界，实为魔之留难、延宕之策所生，不可不知。

“是食辛人修三摩地，菩萨、天仙、十方善神不来守护”：因为太臭，其口及全身毛孔，皆散发辛臭之味。“菩萨”，包括金刚、明王。

“大力魔王得其方便”：“魔王”，此辛臭不但招恶鬼神来，有时连大力魔王亦会招致。“方便”，此处之意为修行的漏洞、缺陷、罅隙。
“现作佛身，来为说法”：谓见佛闻法，或感得佛来现身，本是最好的事，但对不能“护净”（不食五辛酒肉亦是“持净”的项目之一）及修行不如法，而得见佛身现前，反而是最不妙之事，因为此佛实非真佛，乃魔所化者。

“非毁禁戒，赞淫怒痴”：“非”，批判其为非，“毁”，破坏、毁谤。“禁戒”，如来禁止佛弟子不当作之事，即是律中所称的“止持”：止持者，即此事若不作，即“持”，此戒之相，如杀业，不作杀业即是“持不杀戒”，故称“不杀”为一种“止持”戒。又如目前所说的不食五辛、酒肉，亦是一种“止戒”，亦即是“如来禁戒”之一。“淫怒痴”，即贪、嗔、痴。以各种贪欲之中，贪爱淫欲之力最大，为众生之生死根本，故经中亦常以淫而代表贪，以淫而摄一切贪。此谓，这魔所现的假佛身，由于此行者贪染臭秽之业所感，而为之说种种颠倒之法，如毁谤佛戒，而说持戒是小乘人“硁硁然小人哉”，小根智人之所为，若是大乘人，都不必如此；又如说“小疵不掩大德”、“大德不讳细行”、“大器不拘小节”等等似是而非之论，令其动摇持戒之心。俟其持戒之心动摇后，再为他赞叹淫怒痴，而说的谓“淫怒痴与戒定慧无二，此是不二法门，是一真法界。”或作如是说：“若言淫怒痴是染污法，此乃愚人自心分别，这是为小根机的人说的权法。”因 此又进一步说：“至于大根器之人欲入不二法门、一真法界，应体行无分别之大道，须于染净诸法，都无分别，不生执着，如是才能于法自在，速入一真法界，证大菩提。”

又说：“是故，能否看破‘戒不是戒’、‘淫怒痴即是戒定慧性’，而于淫怒痴当中，体会其戒定慧之性，即是‘于刀口上修’，若透得过这关，即是‘转烦恼为菩提’、‘转染成净’。‘转识为智’的具体‘起用’。举要言之，欲修此体用一如的大法，莫过于在男女交媾之际，体会交 媾（gòu）之事实是‘不垢不净’、‘自性清净’，因此男女交媾之身，当体即是‘毘卢真法身’，如是观成，交媾之时当下即得超越一切染净诸法；男体即是定身（而以男根为代表，为其精华），女体即是慧身（而以女根为精要之代表）；定是体，慧是用，故男女根交会即是“定慧一体”、“定慧等持”、“体用一如”、“大机大用”，证大菩提；是故此男女交会之事实为‘无上瑜伽’，实为度生死、证菩提之无上契机，最为迅疾、最为奥妙之法，舍此无他。”如是等似是而非的邪论，其中又引用许多佛法名相与曲据，故令染心者，闻而心喜，误以为得闻大道，又是“佛身”所亲说，因而踊跃欢喜奉行，且自以为高，而生大邪慢，轻慢一切人，乃至轻慢三宝，除了他自己受法的上师以外，其他一切人，若在家若出家，皆不屑一顾；而彼等于此邪慢，并非完全不自知，而且是有意如此傲慢，还给它一个名称，称为“佛慢”，并以此“佛慢”是大修行者到了某种境界才能产生出来的“工夫”。附及，佛正法中，并无“佛慢”一词，这是附佛外道的邪说；以佛实无慢，因为慢是六大根本烦恼之一，而佛烦恼已断，故佛无慢；若佛有慢，则佛仍有根本烦恼，即有俱生无明，仍是凡夫，即应仍堕生死轮回。又，有慢者，恃已凌人，必轻他人；佛自证无上菩提，然以智眼及悲心，等视一切众生，故佛不轻慢任何一人；佛乃至对外道人亦不轻慢、一体尊重。若佛轻慢于人，即不度众生，如同外道神祗，自高于一切，我慢贡高。是故谓修行人“起大佛慢”不但有邪说之嫌、误导众生，并且亵渎如来。

“受魔福尽”：“魔福”，魔亦有魔福，举如其所得之神通，以及统领诸魔、鬼神之威势等，皆是魔界之福。如同世间黑道大哥之作威作福、欺压良善、无所忌惮，醇酒美人、华屋巨厦，乃至结交权贵、呼风唤雨无所不能，是亦可称为“黑道之福”欤，然实与魔福相类似，以其所享之福越大，便是其所造之恶业越重，后世之果报亦更深巨，然黑道与魔皆不自知，且自以为幸、自以为能，实可怜愍。

【义贯】
“是五种辛”臭之食，若“熟食”即能“发”起“淫”欲，若“生啖”则促进肝火而“增”长嗔“恚”心。“如是”于十方“世界”中（不论何处），任何“食辛之人”，他“纵能宣说”佛之“十二部经，十方天仙”，虽本乐闻佛经，然因“嫌其臭秽，咸皆远离；诸饿鬼等”则“因彼食”辛物之“次”，冥“舐其唇吻”，故彼人实“常与鬼”同“住”一处，从而其“福德”渐受鬼众吸摄、转化而“日”渐“消”磨减少；以福德减少故，即多增“长无利”无“益”的虚妄之事。
“是食辛”物之“人”，虽发心“修三摩地”，一切“菩萨、天仙”及“十方善神”，皆“不”愿“来守护”，（以其辛臭难可忍受故）；反之，“大力魔王”则正“得其”过犯之“方便”，而“现作佛身，来为”之“说法”，其所说之法，皆是为了“非毁”如来“禁戒”，令其起破戒犯戒之心，然后再进一步“赞”叹“淫、怒、痴”等臭秽之法（推为无上，说染净不二，犯而无犯，无有开遮持犯，无法可得，都无分别、执着，最极清净；见淫怒痴之行，即是戒定慧，无二无别，言此即是证得清净法身，入一真法界、得无上大解脱之关钥），作如是等邪说谬论，令其勇于犯戒、破戒而无畏惧、心不改悔，反以破犯为菩提，心生大颠倒。以此恶因，“命终”必“自”感“为魔王”之“眷属”，其后“受魔福尽”，即直“堕无间”地“狱”，不必经历中阴身。
“阿难，修”习圆通三昧求“菩提者”，若能“永”远“断”除“五辛，是则名为”从凡夫地“第一”（最初）“增进”菩提道之“修行渐次”。

焰光明

严持清净戒律,永断淫心,不餐酒肉...第二增进修行渐次~楞严经义贯-成观法师

2．第二渐次：刳其正性（断淫、酒、肉，及持余戒）
【“云何正性？阿难，如是众生，入三摩地，要先严持清净戒律：永断淫心，不餐酒肉，以火净食，无啖生气。阿难，是修行人若不断淫，及与杀生，出三界者，无有是处。”】

【注释】
“正性”：正恶之性，亦即性戒之业，如杀、盗、淫、妄等，因这些业为正犯了如来戒法，且其业本身，不论违者本身已正式受戒与否，若有违犯，皆是造了恶业，以其业之性本来是恶。

“永断淫心”：修三摩地，不但要断除“淫行”，而且连“淫心”都不能有，即不得起“淫念”。这里所说的淫行与淫心，不但指不能邪淫，即使在家人，连正淫亦不许；故在家人欲修三昧，最好是单身，或已行梵行者，即须所谓“示有妻子，常修梵行”。依本经言，即使在家人，亦不许平常一边与女人行淫，一边修三昧；如是必入魔道，详如前说。

“不餐酒肉”：以酒肉一来乱性、且助杀，二来亦助发淫性、以及兽性。

“以火净食”：此指凡所食之物，必须先用火煮过，例如：烤、煮、煎、炒、烫、蒸、煨等。因此不食生菜，以离于野人（不文明人）生食之野味、野气、野性。

“无啖生气”：“生气”，生菜之气。因为生菜之气会助长野性，故佛不听许。又“不食人间烟火”为外道行，非是佛行。复次，近来有医界、营养界人士提倡吃生菜沙拉以治病或强身，须知，如果吃生菜是为了治病，把它当作一种医药来用，固无可厚非（这在律学中，为了治病，也可以有开缘。）然而若是修三昧之人，最好依佛所教而不啖生菜，以此不违佛之教敕，庶几三昧有成。至若一般佛弟子也尽量要熟食才好，以为修三昧种诸远因，而且也才是依教修行离于世间贪爱（贪身、贪口、贪味）。

“若不断淫及与杀生”：如经中所说，一切众生由于淫杀二业故受轮回，众生由于相爱而相生，相憎而相杀，如是相生相杀，故轮回不已。因此佛言若欲出三界生死苦，先须断此轮回之二根本：淫与杀。然当今附佛外道，皆言学佛不用断淫及杀，乃至以淫行为证道之阶，大违佛说。再者，末法邪魔之欲破坏佛弟子修行，最厉害的，还是在引人入于淫、杀二道，令其心生颠倒；若其淫杀二业成就，则何恶不可为？苦一切淫杀盗妄皆可为而不避，是人即魔业成就。所以末世邪魔以种种方便令修行人贪爱淫、杀、酒、肉，即是在“募集”其魔众，扩展昌隆魔之事业，令众生皆沦为其统领，成魔眷属、魔臣、魔民、魔众，长劫不得超脱其恶势力之摆布。

【义贯】
“云何”为修定者刳其“正”恶之“性”罪？“阿难，如是”正信发心之“众生”若欲“入三摩地，要先严持清净戒律”，才得因戒生定：亦即须“永”远“断”除淫行及“淫心”，亦即不起淫念，且“不餐酒肉”，并须“以火”烹煮以“净食”物之气，“无啖生”菜之野“气。阿难，是修行人，若不断淫及与杀生”，而得“出三界者，无有是处”。

【诠论】
关于经文中“永断淫心”这一点，在此有再申述的必要。前说，若在家人修三摩地，不但不能邪淫，连与妻子正淫亦不许，故须行梵行方可。但读者闻此说，切莫冒然而行梵行；因为在家要修梵行，须有很好的因缘及很大的福德，例如夫妇皆一心向佛，且步调一致，（修行的程度差不多），而且还须有两个重要条件：一、彼此同意，二、彼此欢喜行之。断断不可一厢情愿、一意孤行；亦不能是向对方“要求”而得来的；因为你作如是要求，对方若是佛弟子，亦不敢明白反对，但心理并不欢喜；久久积怨，便成为怨妇或怨夫，彼此反成怨偶，遂造成家庭之大风波，乃至仳离。又，须知能离淫欲是相当高的境界，非一般凡俗之人所能行，凡俗之人由于业力，皆有此欲求，若不能得到满足，久久压抑，会成疾病，乃至身心失衡，更何况另一半还有可能因此而“向外发展”去“追求幸福”，演成婚外情。那样一来，不但你原本要修三摩地的愿望成为泡影（因为一家人搞得鸡飞狗跳，如何能得定？），而且还坏了佛弟子的形相，及破坏自他对法的信心或善根。故在此再严重叮咛一句：修梵行不能勉强，要自他彼此的因缘、善根皆具足才能行——有多少因缘就修多少行，勉强不来。

其次，关于“断心淫”当世有虚妄之人，辄说：“我心不淫就好了。”接着他却又说：“身淫无妨”，这可说是受了邪说之蛊害而引起的魔事。试想，既然心中连想都不想了（其心不淫），既已达到这么高的境界了，怎么还会去做呢（身淫）？故知此为愚妄之言。正如有人欲劝阻别人吃素，而说：“你心素就好了嘛！”这有如说：“心若素，口不素亦无妨”。此即如同过去有些心邪之人所说：“如来心中坐，酒肉穿肠过。”是如出一辙的。故有智者应看透、厌弃这些末法时期惑人、害人之谬论。
再者，如来在此确言：“若不断淫及与杀生，出三界者，无有是处。”当今有些附佛法外道，自称佛徒，承其先祖，行淫、喝酒、食肉，而自称开悟、成佛、成金刚、成法王、证圣道、出三界、为转世再来，或为圣人化身，恐皆于大妄语戒有违，行者不可不知，免受其误导、惑害。

【“当观淫欲犹如毒蛇，如见怨贼，先持声闻四弃、八弃，执身不动，后行菩萨清净律仪，执心不起。”】

【注释】
“当观淫欲犹如毒蛇”：“观”，指入奢摩他后，以正智之眼谛观。“毒蛇”，一噬即取人命，此比喻淫欲对于修定之人，犹如毒蛇，一点都不可沾、不可近、不可亲，否则一被咬到（一破淫戒），必定失禅定，乃至丧失法身慧命。

“如见怨贼”：“怨”，怨家，即仇人。“贼”，盗贼。当观淫欲犹如仇家、贼人，若碰到贼人，即会伤身害命、劫夺财宝，此指功德法财而言，谓修行人而行淫欲，若不完全丧失法身慧命，其功德法财也必将耗尽。然而毒蛇、怨家、劫贼最多只害此生一命，而淫欲所害之法身慧命，却能令人多生多世堕于恶道，长劫沉沦，其害无边，故修定之人，必须戒除、远离淫欲——远离一切淫欲之因缘、淫欲之处所、淫欲之人（会令你起淫思之人）、淫欲之言谈、书籍、资讯，身心俱皆远离，乃至远离淫欲之念。

“四弃、八弃”：“四弃”，为淫、杀、盗、妄四种根本重罪，梵文为“四波罗夷”，以犯此四戒人，即慧命断，永弃佛海边外，故又名“弃罪”；以慧命断故，故又名“断头”。“八弃”为比丘尼之戒，比丘尼之八弃为在四弃中又加上“触摩、八事成重、覆比丘尼重罪、随顺被举比丘违尼僧三谏”。

“执身不动”：声闻之比丘、比丘尼戒，主在执持身口七支，令不造恶。

“后行菩萨清净律仪，执心不起”：身口无恶秽之后，才能再进而持菩萨戒。“律仪”即是戒。以菩萨已于身口得清净，故得进而修心，以戒持心，令心不起淫邪之念。盖修行须从粗而细，由外而内，由浅入深，次第深入，方才易成；故先修声闻戒，于身口上用功，令身口清净，才能进而修菩萨心地戒，令心清净。由此故知，前面所说：“心素就好（口不必执着荤素）”，及“身淫心不淫”，皆是颠倒之说：因为“心不淫”比“身不淫”的层次高得多，必须先经“身不淫”（达声闻戒之机关团体），然后才能到达“心不淫”（菩萨戒之境界）。既然已到达菩萨的心清净境界，怎还会退堕去犯较低层次的声闻境界之事——心中连想都不会再想了，怎么还会动身口去犯它？故知彼说实是颠倒迷乱之言。

【义贯】
修定之人“当观淫欲”之害“犹如毒蛇”，能害人命，于见欲境“如见怨”家劫“贼”，会劫财夺命；故修定人“先”须“持声闻”比丘之“四弃”（淫、杀、盗、妄）及比丘尼之“八弃”（触、八事、覆罪、随被举），“执”持“身”口七支“不动”不犯，“后”当进而修“行菩萨清净律仪”，而得究竟“执”持其“心”令恶念“不起”。

【“禁戒成就，则于世间永无相生相杀之业；偷劫不行，无相负累，亦于世间不还宿债。
是清净人修三摩地，父母肉身不须天眼，自然观见十方世界，睹佛闻法，亲奉圣旨，得大神通，游十方界，宿命清净，得无艰险。是则名为第二增进修行渐次。”】

【注释】
“永无相生相杀之业”：“相生”，以淫心断，故不再相生。《圆觉经》云：“一切众生皆以淫欲而正性命。”“相杀”，以杀心断，故不再有相杀之业。

“偷劫不行，无相负累”：“偷劫”，偷盗劫夺。以持不犯“四弃”戒，因此不再行偷盗劫夺之业，故不再欠他人财物，亦不负他人之命。又，广义的“偷劫”包括“大妄语”，以大妄语者，无非矫现威仪，希求利养，妄言证圣、开悟等，贪求诈骗他人供养，如同偷劫。

“三摩地”：正定。依正信、正知见、正观察、正念、正修行所得之定。

“不须天眼，自然观见十方世界”：由戒生定，因定发通，得相似五通，故言“不须天眼”。“自然”不假作意之义。

“得大神通，游十方界”：得相似神足通，故能游十方世界无有障碍。

“宿命清净，得无艰险”：“宿命”，指得相似宿命通。“艰险”，艰难险道，指三恶道。以得相似宿命智，历览自身他身前世后世因缘业果，故自珍重，不再虚妄造作恶业，而再度堕于三途险道；亦即永不堕落；此后皆在善道、上界、或佛国净土中修行菩提。

【义贯】
修定之人若持“禁戒”清净“成就，则”彼“于世间永无相生”或“相杀之业”，且因彼人于“偷”盗“劫”夺之业“不行”，（不复作），则与世间人“无相负累”，故“亦于世间不还宿债”。
“是”持戒“清净”之“人”，若以此清净三业进“修三摩地”，则能因戒生定，复能因定而发相似五通，于此“父母”所生之“肉身，不须天眼”，不假作意，“自然”得“观见十方世界”，观“睹佛”世尊，亲“闻”佛说“法，亲奉”大“圣”之“旨”意，“得”相似“大神通”，（神足通），而能“游十方”世“界”，无有障碍，又得相似“宿命”通智，而于三世“清净”，永不堕三途“得无艰”难“险”阻。“是则名为”修三昧者“第二增进”之“修行渐次”。