清净光明净土

 找回密码
 立即注册
搜索
查看: 853|回复: 0
打印 上一主题 下一主题

一切相都可以考验出众生的根器和次第

[复制链接]

4431

主题

1万

帖子

5万

积分

管理员

Rank: 9Rank: 9Rank: 9

积分
53829

[布施勋章]

跳转到指定楼层
1#
发表于 2020-8-17 11:36:35 | 只看该作者 回帖奖励 |倒序浏览 |阅读模式
一切相都可以考验出众生的根器和次第

作者:首楞严三昧


关于[清净光明净土]开设精进实修[闭关室]
末学稍微分析解说一下,提供参考如下:

一切相都可以考验出众生的根器和次第
[清净光明净土]中的一切规定和课程,也都可以测试出学员的发心和实修次第以及福慧情况
之前常说:福慧不具足就无法在[清净光明净土]中实修
这是因为:连参与的心和努力都没有,就可证明福慧不足

以这次的求往生闭关法来说(这是有依据的,请参考[大集经贤护分])

[开帖]是一回事
[真的闭关]是另外一回事
[闭关中能真心求生,没有怀疑和疑惑]又是另外一回事

如果没有真心或福慧不具足,就根本无法在闭关中见佛,也无法往生
甚至一些心有疑虑或对世俗仍有贪恋的人,根本就不会开帖参与闭关实修
就像没有真心在[清净光明净土]中实修的人,也会找种种理由说自己没时间或条件实修

其实,一切都是众生的妄念和贪着,
如果真心求往生,真心当下愿意往生,其他就不是问题
例如:如果自己当下往生那家人该怎么办? 自己的后事安葬如何处理?
因为,如果当下能见佛,其他还会是问题吗?如果自己真心能舍下一切,还有什么能障碍自己往生呢?
所以,如果有任何疑问或障碍或贪恋,其实都刚好显示自己真心不足福慧不足

什么叫做福不足?
就是外在表相的障碍,就像家人障碍往生,表相上的不圆满就是福不足
又例如:没有条件使用电脑和网路,无法上网参与修行和实修记录

什么叫做慧不足?
这就是自己对于表相的障碍,无法超越,例如贪恋家人而堕入表相中,这样就会障碍往生,这就是智慧不足
就是自己对法界观和六道轮回不清楚或观念不扎实,而贪着世俗情欲
又例如:自以为自己私下自修即可,而不参与净土上的修行和共修,这当然无法得到更深入的指导

谈到真心,这就像药师经上讲的,就算在恶道,但是心念药师佛,就能因为善根而尽速脱离恶道
这就是心念的力量,同样的道理,至于往生,为什么会失败,这其实还是自己心念的问题

真心两字,在不同情况,用法会不太相同,
1.真心可表真心佛性, 2.真心可表对事情的态度.
往生闭关的重点在于当下求往生的心念,是要当下求往生,
所以如果起其他思维,就算是正思维,一样不利于往生,所以此处的真心是指后者
闭关一心念佛求往生的过程中,要让自己心中满满的都是念佛求往生
至于其他正思维,如果你不是当下想过河(求生净土),任何时间正思维当然都行
如果你现下要渡河,还做其他思维,那你还能往生吗?因为一心是求往生的船票

老实说,许多人念佛或修行一辈子,也没真正好好念佛,没真正念佛求往生
所以,临命终想的反都是一些世俗妄念和烦恼,当然就无法往生净土
如果没有透过闭关求往生的修行,一般佛弟子就不容易知道这情况
所以往往临命终就会出现种种障碍往生的现象,自己也无法超越

就像有人在闭关念佛求往生之前, 挂碍家人, 想嘱咐吩咐安排好身后事
如果这样就容易有处理不完的事情,贪恋只会越堕越深,如果念佛求往生有妄念,那就不可能见佛接引
其实这种身后事是不可能准备得好或圆满的,因为众生各有各的执着,纠结不完,也因此而不断轮回,
您所准备的,家人也不一定满意,所以教导众生自己学佛解脱才是究竟
还没见佛接引前,如果对家人乱说话,还可能会引起障碍
如果自己真的放得下,可以在见到佛接引后,再和佛讨论示现引导家人的事情

此外,也有人对于闭关有种种疑虑和担心
例如闭关往生的过程中,如果被家人移动了身体,会不会有影响

其实,一般人死前靠别人助念, 这和[实修者在完好的身体和生命状态下念佛往生]是不相同的
如果是实修者,往生的过程可能会很快, 如果是一般人,那情况会很复杂
(关于一般人临终助念的问题,之后再做探讨)

对于闭关求往生的实修者来说, 往生情况有三种
1.如果当下完全没有任何挂碍,当下就会往生西方净土,这立即就会到极乐世界,
所以就算身体被移动或烧了或败坏(败坏也是不可能的,反应该是瑞相)也不会有任何影响

2.如果心意已决,真能放下一切求生净土,佛陀会看情况,让佛子数日后才来接引,这就是预知时至
这期间,可对家人做一些简单的交代

如果是实修者顺利往生,这就不会被身体问题所干扰,
而且能以利益众生和家人的心愿,在家人办理后事的时候,做一些利益众生的瑞相示现

3.除了上面情况, 如果是实修者为了利益众生为了普渡众生
就算弥陀现前,也是能在娑婆完成任务后,日后择期往生的

不过,如果不是真正求生和真正能利益众生,弥陀会现身吗?
所以,与其担心闭关或往生的问题,不如好好闭关实修吧

如果有真心有福慧,那就会真心马上修持,不会有任何疑惑或担心
如果真心不足(还贪恋世俗),福(表相不圆满)慧(智慧不通达)不足,
那就会因为种种表相和世俗问题而却步,不敢闭关实修,当然也不可能闭关中见佛

所以,问题其实不在于那些表相,而是在于自己没有真心和决心
如果有真心和决心,与弥陀心愿相印,难道还有佛力不能解决的问题?
药师经不是讲得很清楚吗?恶道众生一念佛就能转生善道

其实,只要是实修者,平常实修过程中,定慧就能超越身体的痛苦,更何况往生过程中还有佛力加持
这些问题,都是因为众生真心和福慧不足,所以才会有种种妄念和障碍

自己透过实修而领悟而智慧增上,这种智慧的成长会比[闻慧](听慧)来得可靠
如果每件事情都事先讲清楚了或先打了预防针,其实次第就降低了,就是退而求其次
真心者,自己就会勇往直前,就能破除一切障碍和考验,这样进步才会快
反之,凡事疑惑懈怠担心害怕,那当然无法进步

真正做到能见佛,才会真的懂,这是因为,嘴巴说不出真修行
凡事还是要自己实际亲为,亲身体验,这样才能逐渐明白

接着说说[一般人临终助念]的问题

其实,除非重大善恶因缘,直接生天或堕入恶道
不然,死亡者的神识在经上所说49天内(所谓的77)都是在身体附近徘徊的
这时候随着死亡者的心念和业力,逐渐决定他的去向

神识离开身体不代表就会放下, 放下是很困难的,真正的放下就能成佛了
死亡者的神识是很容易受到干扰的,这是因为没有实修,所以就容易随境流转
所以就需要临终助念,帮助死亡者保持正念

助念的问题其实很复杂, 因为一切根源问题都来自于心念
心念无量, 心念很复杂, 所以,往生或助念的问题就很复杂

一般来说,助念不一定就是往生西方净土,这要看众生的福慧因缘,就是上面所讲的福慧问题
除了外在的福报表相因缘或恶报障碍因缘,另一个问题就是智慧观念的问题

众生不一定有正确的法界观或佛法观念,所以,不一定求生西方极乐世界
再者,一般众生也没有定力,对身体可能很执着,所以,这种种问题就会对助念往生产生各种变数
所以[接走或还没接走],[往生净土或转生善道],这两点一般人常常会做出错误的判定

因为众生可能福慧不足,所以不求生西方净土,而是求生天或再度为人
所以,虽然助念过程,众生由死亡的恶相转为超度后的善相,但是这不代表已经往生净土
只是还在过程中,有转好的现象,众生可能还留恋人间或家人或财产或世俗种种牵绊
所以,死亡者如果本身没修行,或修行不好,助念的过程往往要很久
而且如果福慧不具足,顶多可能只是生天或投胎为人,仅是没有堕入恶道而已
如果过程中出现逆缘和障碍,那就可能随自己本来的恶业而堕入恶道
所以可能误判或误认为或误说已经往生,却又因为逆缘而让身体呈现恶相

所以助念的过程和是否真正往生,以及有没有实修和其中福慧问题,这问题是很复杂的
就算能往生极乐世界,往生者次第也是有很大的区别,有些甚至堕入边地
所以,[助念往生或失败],或就算[助念成功往生净土],这其中真正情况可能都非常复杂
可能没有往生净土,只是转生善道或天上,就算真往生净土,也有次第差别

就像药师经上讲的,就算在恶道,但是心念药师佛,就能因为善根而尽速脱离恶道,这就是心念的力量
同样的道理,至于往生,为什么会失败,为什么会成功,这其实还是自己心念的问题

心念和心念的影响结果其实是很复杂的,就像变化成法界一切众生,这都是复杂的心念所成
所以助念过程中会影响的因素很多,真正决定因素就是自己心念和观念的问题,这就是定慧的问题

如果自己有定慧,就算自己平常没有修福而有外在干扰或外在条件不好
自己也能靠定慧破除一切干扰和障碍而往生净土,
所以如果真有实修,身体就算被压扁了,又关自己什么事情呢?
这种问题从修行人平常面对病苦问题就能同理可证了
反之,如果是没有修行的一般人,没福又没智慧,那变数当然就更大

助念往生其实只是一种引导,并不是真正能够放下了,更无法与实修者闭关往生相提并论
再者,助念往生净土,也只是一种方便引导,并不代表真正有放下的实力
真正的放下,是要靠实修,而不是净土的方便利诱
去净土只是去修学成佛,并不是自己有真正放下的实力
放下是一种次第实证, 直到成佛才会圆满, 佛才是真正放下


以上

祝福慧增上 身心安祥
阿弥陀佛  

愿与佛心相印,愿清净慈悲自性佛光遍照十方一切众生,众生皆得清净 自在 解脱
回复

使用道具 举报

您需要登录后才可以回帖 登录 | 立即注册

本版积分规则

关闭

站长推荐上一条 /1 下一条

QQ|清净光明净土

GMT+8, 2024-12-22 22:25 , Processed in 0.064381 second(s), 20 queries .

Powered by Discuz! X3.4

© 2001-2017 Comsenz Inc.

快速回复 返回顶部 返回列表