清净光明净土

 找回密码
 立即注册
搜索
查看: 651|回复: 0
打印 上一主题 下一主题

[图文版] 守金不舍堕蛇身

[复制链接]

1257

主题

8517

帖子

2万

积分

修行学员

积分
22000

[忍辱勋章]

跳转到指定楼层
1#
发表于 2021-9-18 17:03:53 | 只看该作者 回帖奖励 |倒序浏览 |阅读模式


    久远以前,波罗奈国有一个很喜爱黄金的人。每天天色微亮,他就勤奋地到各处去工作赚钱,不敢稍有歇息,所有辛苦赚来的钱,都用来买他最喜爱的黄金。钱赚得愈来愈多,黄金也日益增多,一块块小黄金并不能满足爱金人,因此他将所有的黄金制成一个金瓶,每天赏玩造型又美又大的金瓶,爱不释手!

    因为每天花很多时间在赏玩金瓶上,爱金人对金瓶的贪爱愈来愈深。对金瓶的爱执,慢慢让他的心从欣赏欢喜转为担心害怕──金瓶可能会被偷走!于是,他悄悄地在家中挖了一个秘密地窖,将金瓶藏在地窖中,不让任何人知道。爱金人有了一个金瓶后,还想要有更多的金瓶,于是更加卖力地投入工作,不敢稍有停歇,于是省吃俭用、悭吝不拔,把赚到的钱都拿去换黄金,再制成金瓶。这样废寝忘食地工作,金瓶逐渐增加到七个,但他的身体也因为日夜操劳而变得愈来愈糟;日渐衰弱的身体因为不堪这样的劳动,最后终于在一场大病中死去。

    由于对金瓶的挂念与贪爱,爱金人死后不久,便投胎转生为一条毒蛇,徘徊在藏金瓶的秘密地窖中,每天以蛇身缠系着七个金瓶。因为对金瓶的贪执甚深,让毒蛇命终之后,又再度转生为毒蛇,如此一世又一世地轮回受生为毒蛇,守护着地窖中的金瓶,而不得超生善道。

    数万年过去了,爱金人依旧因贪着金瓶而受生为毒蛇;日复一日,只是守着藏金瓶的地窖。一日,它终于对这一成不变的日子和蛇身感到极度地厌倦,不禁思惟着:“难道我要这样生生世世,守着金瓶过日子吗?”终于它下定决心:“不,我不能再这样下去了;都是因为贪爱这七个金瓶,才会生生世世投生为毒蛇。我不想再过这样的日子了!我必须改变这样的生活!”

    于是,毒蛇离开它守了数万年的地窖,来到一条道路旁,躲在一旁的草丛中,它发现有人走近草丛,便发出声音吸引路人的注意。路人听到声音,立即停下脚步寻找声音的来源,但因看不到任何踪影,便举步要离开。毒蛇见状,急着从草丛中爬了出来,对着路人说:“请你靠近我一点,我有事要请你帮忙!”路人看到说话的毒蛇,吓了一大跳说:“你要我靠近你,是要伤害我吗?”毒蛇说:“如果我真的想伤害你,还需要你靠近,才能伤到你吗?麻烦你过来一下。”听完毒蛇这么一说,路人只好恐惧地走向毒蛇。毒蛇向他说出自己的计划──它想要将自己的一个金瓶,用来供养僧众,希望路人协助它成就这件功德。听了毒蛇的心愿,路人很赞叹它的发心,便欢喜地允诺。

    路人依约来到毒蛇的住处,并担着毒蛇和金瓶前往寺院。途中,有人对于路人担蛇的画面感到好奇,频问路人担蛇欲往何处?但路人却傲慢的不予理会。毒蛇看到路人傲慢的表现,非常不高兴,不由起了瞋心。被瞋火所烧的毒蛇,本想一口咬死傲慢的路人,继而又想:“他虽有慢心,但有恩于我,自己不可因瞋心而恩将仇报。”于是就暂时忍住瞋火,等走到无人之处,毒蛇即严厉地告诫路人刚才的慢心有违慈悲之道。路人听了以后,非常忏悔,立即发愿舍离慢心,慈悲谦逊待人。

    到达寺院后,路人将蛇的愿心告知寺内的法师,慈悲的僧众非常赞叹它的发心,不但接受供养,还为毒蛇开示佛法。毒蛇看到清净的僧众,又得闻佛法甘露,心开意解,心中非常清凉欢喜,立即起了精进布施的心,决定完全舍下所有的金瓶,于是请一僧人跟它到地窖中取出其余的六个金瓶,供养僧众。因为供养僧众的殊胜清净功德,让毒蛇往生后,得生忉利天。当时的路人即是佛陀的前生,他因毒蛇的提醒,断除慢心,世世以慈悲心愍念众生;毒蛇则是舍利弗的前生,因供养的功德,不但脱离蛇身超生忉利天,后世又得生人间,值遇佛世,闻佛说法,证到阿罗汉果。


典故摘自:《四分律行事钞资持记.卷15——释计请篇》




省思


   《过去现在因果经》言:“于诸福田中,佛福田为最;若欲求大果,当供佛福田。”毒蛇因一念发心,起清净心、忏悔心,布施其爱执不舍的金瓶,供养僧众,以此善根福德,而灭罪消愆,超生忉利天。而供僧的殊胜功德,更让它种下生值佛世,听闻正法,悟道证果的因。布施最大的意义,便是放下内心的悭贪与执着。能舍,便能得大安乐、大自在。


回复

使用道具 举报

您需要登录后才可以回帖 登录 | 立即注册

本版积分规则

关闭

站长推荐上一条 /1 下一条

QQ|清净光明净土

GMT+8, 2024-12-23 15:03 , Processed in 0.075056 second(s), 20 queries .

Powered by Discuz! X3.4

© 2001-2017 Comsenz Inc.

快速回复 返回顶部 返回列表